Filsafat dan Sastra

Ridwan Pinat

MEN OF IDEAS

Dalam buku dengan judul diatas, Bryan Magee, berdialog dengan lima belas  filsuf

kontemporer dari berbagai  negara. Antara lain  dari Inggris, AS,  dan Perancis.

Dialog ini  mula-mula ditayangkan  melalui salah  satu saluran  televisi Inggris

beberapa tahun silam. Setelah diadakan sedikit perubahan di sana-sini,  terutama

penyesuaian dari bahasa lisan ke  bahasa tulisan agar dapat lebih  mudah dicerna

oleh orang awam, kemudian diterbitkan dalam bentuk buku dengan anak judul  'Some

Creators of Contemporary Philosophy'.

Melalui  prakata,  Magee  menegaskan  bahwa  penerbitan  dalam  bentuk  buku ini

terdorong oleh keinginan untuk memperkenalkan kepada masyarakat yang lebih  luas

beberapa wilayah yang menarik dalam aneka bidang filsafat. Pertanyaan-pertanyaan

seperti siapa tokoh filsafat yang menyandang nama besar, apa yang mereka lakukan

dan  kenapa  mereka  dianggap  besar,  apa  yang  dimaksudkan  dengan   filsafat

eksistensialisme, filsafat moral, filsafat politik, filsafat sains, dan filsafat

kesusastraan adalah  beberapa dari  seruntun pertanyaan  yang dijawab  oleh buku

itu. Berbagai  bidang filsafat  ini dikupas  dalam bentuk  diskusi, dan  menjadi

bacaan  yang  kian  menarik  karena  Bryan  Magee  memberi  penjelasan tambahan,

mengambil kesimpulan serta menyuguhkan latar belakang sejarah lapangan  filsafat

tertentu terutama filsafat Marxis, dan filsafat logika positif.

Bagi yang  ingin berkenalan  dengan filsafat,  pertanyaan paling  pertama muncul

dalam  pikiran mungkin  adalah: apakah  filsafat? Dan  justru memang  pertanyaan

filsafat yang  paling mendasar  inilah yang  diajukan oleh  Magee untuk  membuka

bagian pertama  dari lima  belas diskusi  yang dihimpunnya  ke dalam bentuk buku

yang diberinya judul 'Men of  Ideas'. Pertanyaan ini diserahkanya kepada  filsuf

Inggris, Sir  Isaiah Berlin  dari Oxford,  dan penulis  biografi Marx.   Diskusi

dengan Sir  Isaiah Berlin  yang diberi  judul 'Pengantar  ke Dalam Filsafat' ini

berkisar pada berbagai permasalahan yang mendasar dalam filsafat. Landasan titik

tolak  yang   diambil  oleh   filsafat  sebagaimana   secara  berlebar   panjang

dibentangkan  oleh  Isaiah  Berlin, kurang  lebih  dapat  kita simpulkan  dengan

mengatakan  bahwa  di  tengah perjuangan  mencari  pengetahuan  tentang manusia,

mereka pada umumnya mengajukan dua jenis pernyaan.

Pertama,  berbagai pertanyaan  mengenai dunia  semesta. Manusia  sepanjang masa

mencoba menemukan serta menguasai lingkungannya, atau menaklukkan lingkungannya.

Pertanyaan-pertanyaan yang  menyangkut alam  semesta ini,  menurut Berlin, hanya

bisa terjawab pada akhirnya  dengan meninjau pertanyaan-pertanyaan itu  sendiri,

menyelidiki,  mengamati,  menguji,  melakukan  percobaan  terhadap  semesta  dan

seterusnya. Pertanyaan-pertanyaan  itu bersifat  faktual, atau  sebagaimana yang

dikatakan oleh  para  filsuf:  bersifat  empiris.  Atau  jelasnya,  pertanyaan

pertanyaan yang berpaut dengan pengalaman.

Pertanyaan yang kedua  bersifat lebih  abstrak dan  formal. Misalnya  pertanyaan

pertanyaan dalam bidang matematika  atau logika. Pertanyaan jenis  ini berkaitan

dengan hubungan timbal-balik antara berbagai kesatuan dengan sistem formal,  dan

oleh karena itu tidak dapat  dijawab hanya dengan meninjau alam  semesta. Dengan

mengatakan hal ini, menurut  Berlin lagi, tidaklah dimaksudkan  bahwa pertanyaan

itu berada  pada jarak  yang jauh  dari perhatian  kita sehari-hari. Satu sistem

formal yang  sudah sangat  biasa kita  pakai dalam  kehidupan sehari-hari adalah

aritmatik.

Sistem  itu kita  pergunakan setiap  hari untuk  menghitung sesuatu,  menentukan

waktu, membilang uang  dan sebagainya. Suatu  sistem niskala memang  bisa sangat

berguna dan penting dalam  kehidupan praktis kita sehari-hari.  Dengan demikian,

terdapat  dua  golongan  besar  pertanyaan:  berbagai  pertanyaan  empiris  yang

melibatkan ikhtiar meninjau berbagai fakta dan pertanyaan-petanyaan formal  yang

melibatkan upaya menghubungkan sesuatu dengan sesuatu yang lain. Hampir  seluruh

pertanyaan, dan  karena itu  seluruh pengetahuan,  termasuk ke  dalam salah satu

dari golongan pertanyaan tadi. Namun tidaklah demikian halnya dengan pertanyaan

pertanyaan yang bersifat filosofis.  Hampir seluruh pertanyaan yang  menunjukkan

tanda-tanda pertanyaan filosofis tidak termasuk ke dalam dua golongan pertanyaan

tadi.

Pertanyaan seperti apakah yang dimaksudkan dengan hak, keindahan, dan  keadilan,

tidak dapat  sekadar dijawab  hanya dengan  meneliti ikatan  suatu sistem formal

atau meninjau fakta-fakta. Oleh sebab  itu kita tidak mengetahui apa  yang harus

diperbuat untuk menemukan jawabannya. Timbulnya pertanyaan yang menuntut jawaban

tanpa suatu pengertian yang jelas tentang bagaimana menemukan jawabannya  adalah

awal dari  langkah filsafat.  Anggapan keliru  yang terlanjur  meluas di  tengah

masyarakat adalah  perkiraan bahwa  filsafat dapat  memberikan petunjuk-petunjuk

moral tentang bagaimana semestinya  kehidupan ini harus dijalani,  atau berharap

bahwa filsafat dapat  menyodorkan penjelasan tantang  manusia dan alam  semesta,

tentang  rahasia   kehidupan.  Atau,   dengan  lain   perkataan,  orang  mencoba

menghampiri filsafat untuk menemukan jawaban-jawaban yang serba pasti.

Seorang filsuf memang bisa bicara tentang moral, tapi dalam hal ini kedudukannya

hanya sebagai penasehat filosofis. Bukanlah tugasnya untuk berkhotbah,  mengutuk

atau memuji, atau memberi berbagai petunjuk tentang bagaimana orang harus hidup.

Tugas  seorang  filsuf,  menurut Berlin,  hanyalah  menempatkan  arah dari  satu

tindakan dalam  hubungan moralnya.  Menentukan posisinya  berdasarkan suatu peta

moral, menguhubungakan sifat, motif, tujuannya pada kaitan seluk-beluk nilai  ke

dalam mana tindakan  itu tergolong. Menarik  garis dari berbagai  akibatnya yang

mungkin  terjadi  serta  berbagai  implikasinya  yang  berpautan  atau  relevan,

memberikan  berbagai   argumen  yang   pro  atau   menentangnya  dengan  seluruh

pengetahuan, pengertian, kecakapan logika dan kedalaman moral yang dimiliki oleh

sang filsuf.

Dengan  demikian,  maka  ia telah  menjalankan  tugasnya  bukan sebagai  seorang

pengkhotbah  atau  juru  mudi  kehidupan,  melainkan  sekadar  sebagai   seorang

penasehat filosofis. Seorang filsuf tidak dapat berbuat lebih jauh dari itu atau

melampaui batas tugasnya sebagai seorang penasehat filosofis.

Berpijak  pada pandangan  tadi, Berlin  menyuarakan keberatannya  pada sebagian

besar filsuf  moral dan  politik, mulai  dari Plato  dan Aristoteles sampai pada

Immanuel Kant, Stuart  Mill, Moore, serta  kebanyakan para pemikir  kontemporer.

Menurut  Berlin,  para filsuf  itu  justru berbuat  sebaliknya.  Mereka berusaha

mengajarkan  bagaimana   membedakan  antara   yang  buruk   dengan  yang   baik,

menganjurkan  penerapan  pola-pola yang  benar  ke dalam  tingkah  laku manusia.

Kendati demikian, diakui pula oleh Berlin bahwa filsafat mengemban tugas  ganda:

menyelidiki, khususnya mengecam pra-anggapan atas ketentuan-ketentuan nilai yang

ditetapkan  atau  dirumuskan  oleh  manusia  dengan  pikiran  maupun tindakanya.

Sedangkan tugas  lain adalah  menampung atau  melayani berbagai  pertanyaan yang

tidak termasuk baik  ke dalam golongan  formal maupun ke  dalam golongan empiris

yang telah disinggung dipermulaan tadi.

Buku  yang  diawali dengan  memperkenalkan  filsafat melalui  dialog  dengan Sir

Isaiah Berlin  itu, kemudian  beranjak menelusuri  berbagai pokok  pikiran dalam

banyak lapangan filsafat lainya.  Filsafat Marxis misalnya, dibicarakan  melalui

dialog  dengan  Charles  Taylor  dari  All  Souls  College,  Oxford.    Filsafat

eksistensialisme moderen  yang dikatakan  lahir sebagai  akibat pecahnya  perang

dunia II, yang diduga bermula di Perancis. Tetapi sebenarnya berawal di  Jerman.

Tokohnya bukan  Jean Paul  Sartre melainkan  Heiderger. Ini  dibicarakan melalui

diskusi  dengan  William  Barret,  seorang guru  besar  filsafat  pada  New York

University, pengarang  buku terkenal  'Irrational Man'.   Filsafat moral dibahas

dalam tanya jawab dengan Prof. R.M. Hare.

Namun yang ingin  dibicarakan di sini  secara lebih panjang  lebar adalah bagian

terakhir  itu: dialog  Magee dengan  Iris Murdoch,  seorang filsuf  dan novelis

berdarah Irlandia terkenal yang  telah memperkaya khasanah kesusastraan  Inggris

kontemprorer dengan  sejumlah novelnya,  dan seperti  Salman Rushdie,  ia pernah

pula meraih hadiah  sastra prestisius: 'Booker's  Prize'. Beberapa filsuf  besar

memang sekaligus pula  pengarang besar atau  pujangga besar. Mereka  juga banyak

menetaskan buku-buku  kesusastraan. Contoh  yang paling  jelas adalah  Plato, St

Augustine,  dan   Schopenhaeur.  Sejumlah   nama-nama  besar   lain  juga  dapat

dikatambahkan dalam kaitan ini seperti Nietzsche, Descartes, Berkeley dan  Hume.

Dan yang muncul abad ini: Bertrand Russel, serta Jean Paul Sartre. Kedua  filsuf

yang  disebut  terakhir  ini  bahkan  berhasil  memenangkan  hadiah  Nobel dalam

kesusastraan. Begitupun,  Magee berpendapat  bahwa kesusastraan  tidaklah begitu

saja dapat dianggap sebagai cabang dari filsafat. Kalau seorang filsuf  berhasil

menciptakan karya  sastra yang  baik, ini  merupakan satu  kelebihan baginya. Ia

menjadi tumpuan perhatian yang lebih menarik untuk dikaji.

Namun keberhasilannya mencipta karya sastra yang baik tidaklah dengan sendirinya

membuatnya menjadi seorang filsuf yang baik. Karena kwalitas serta arti  penting

filsafat bukan diperhitungkan berdasarkan nilai-nilai sastra atau estetika.  Hal

ini agaknya memang perlu ditekankan  karena dalam beberapa segi antara  filsafat

dengan  kesusastraan,  dua  bidang yang  sama  sekali  berbeda, ternyata  memang

seringkali mengalami tumpang  tindih. Orang mencampur-baurkannya  sehingga tidak

terlihat  lagi perbedaan  antara keduanya.   Dan masalah  inilah yang  menguasai

diskusi Bryan Magee dengan Iris Murdoch, seorang yang seperti sudah  dikemukakan

tadi, menyandang predikat filsuf yang sekaligus juga novelis internasional  yang

produktif. Sayang ia telah berpulang belum lama berselang.

Pada  bagian  diskusi  pertama  dibicarakan  perbedaan  antara  filsafat  dengan

kesusastraan.   Di  bagian   kedua  didiskusikan   ide-ide  filosofis   mengenai

kesusastraan, dan di  bagian terakhir kedua  tokoh tadi membahas  filsafat dalam

kesusastraan.

Menurut Iris Murdoch, filsafat  bertujuan memperjelas dan menerangkan,  filsafat

mencoba memecahkan  persoalan-persoalan yang  sulit dan  sangat teknis sifatnya.

Penulisan filsafat harus  dengan patuh berangkat  menuju tujuan itu.   Sedangkan

kesusastraan adalah satu seni. Satu  segi dari suatu bentuk seni.   Kesusastraan

mengemban   tujuan-tujuan   kesenian.   Kesusastraan   merupakan   satu   bentuk

pengungkapan  diri, sementara  filsafat tidak  demikian halnya.  Filsafat tidak

menuju  pada  satu bentuk  penyempurnaan  formal demi  kepentingan  filsafat itu

sendiri, padahal kesusastraan bergelut dalam permasalahan kompleks dalam  bentuk

estetika.  Kesusastraan mencoba  menghasilkan suatu  macam penyelesaian.   Karya

sastra   berusaha  menciptakan   ilusi,  sementara   filsafat  justru   berjuang

melenyapkan  ilusi. Karya  sastra adalah  karya seni,  sementara karya  filsafat

adalah sesuatu yang lain.

Memang  ada, tutur  Murdoch, tetapi  sangat jarang,  karya filsafat  yang dapat

sekaligus  dinilai  sebagai karya  sastra  atau seni  seperti  'Symposium' karya

Plato. Ditegaskan pula olehnya bahwa adalah dalam kaitannya dengan bagian  karya

filsafat  Plato yang  lain, 'Symposium'  dapat dinilai  sebagai satu  pernyataan

filsafat. Banyak pemikir besar yang sekaligus juga pengarang besar, namun mereka

tidak bisa  disebut filsuf.  Contoh yang  dikemukakan Iris  Murdoch adalah Soren

Kierkergard  dan  Nietzsche, dua  tokoh  yang oleh  Dr  Fuad Hassan  dalam  buku

'Berkenalan dengan Existensialisme'  terbitan Universitas Indonesia  dibicarakan

sebagai filsuf Existensialist.

Kendati  Murdoch  berpendapat  bahwa  kesusastraan  dan  filsafat  merupakan dua

lapangan yang berlainan,  namun ia sendiri  ternyata tidak mampu  mendefinisikan

apa  sebenarnya  yang  dimaksud  dengan  kesusastraan.  Walaupun  demikian,   ia

mengatakan  orang  secara  kasar  memahami  apa  yang  diartikan  dengan istilah

kesusastraan. Kesusastaran adalah bentuk seni yang menggunakan medium kata-kata.

Karya  jurnalistik karena  itu juga  dapat dinilai  sebagai karya  kesusastraan.

Tulisan ilmiah juga bisa  dianggap sebagai karyaa sastra.  Kesusastraan, menurut

Murdoch, beragam bentuknya dan amat luas. Filsafat dinilainya sempit dan  sulit.

Begitupun,  Murdoch  menandaskan  bahwa filsafat  bukan  suatu  jenis pencapaian

sainstifik.  Filsafat  menggoncangkan konsep-konsep  semi-estetis  terhadap mana

kita umumnya bergantung. Dan katanya  pula, siapa saja yang mengandalkan  sains,

akan tersingkir ke luar wilayah filsafat. Filsafat adalah upaya untuk  mengamati

berbagai konsep  yang paling  umum dan  mendalam. Bukanlah  ikhtiar yang gampang

mengajak orang untuk dapat melihat tahap di mana filsafat melakukan operasinya.

Meskipun Iris Murdoch bisa menerima filsafat dan kesusastraan sebagai dua bidang

yang berlainan, namun ia juga  mengakui bahwa terdapat pula persamaan  di antara

keduanya. Filsafat dan kesusastraan, kata Murdoch, adalah pencari kebenaran  dan

berupaya  mengungkapkan  kebenaran. Keduanya  merupakan  kegiatan yang  disadari

serta dilandaskan pada pengertian,  atau bersifat kognitif. Kesusastraan  adalah

aktivitas imajinatif,  begitu juga  halnya dengan  filsafat. Tetapi  pertanyaan

pertanyaan yang  dikejar oleh  filsafat secara  keseluruhan tidak  serupa dengan

pertanyaan-pertanyaan kongkrit yang ingin digapai oleh kesusastraan.

Berbagai  metoda  yang  diterapkan,  serta  suasana  yang  melingkupi  filsafat,

sebagaimana  pada sains,  berusaha menangkis  berbagai godaan  fantasi pribadi,

sementara imajinasi kreatif serta fantasi amat erat dan merupakan kekuatan  yang

tidak dapat  dielakkan oleh  seorang pencipta  karya sastra.  Filsuf wanita  itu

menilai bahwa hasrat untuk mengungkapkan diri, untuk memperjelas dan  menentukan

nilai diri,  merupakan motivasi  yang kuat  untuk berkarya.  Dalam hal  ini yang

dimaksudkan Murdoch adalah karya sastra.  Karena itu ia berpendapat bahwa  lebih

menyenangkan untuk  menjadi seorang  seniman daripada  berusaha menjadi  seorang

filsuf.

Sastra  bisa  dianggap  satu  tehnik  disiplin  untuk  membangkitkan emosi-emosi

tertentu,  termasuk emosi-emosi  yang merangsang  sensasi khayalan  dan sensasi

fisik. Sebagian besar wujud kesenian, kata Murdoch, dikaitkan dengan sex, sengan

berbagai fantasi yang  tidak baik. Yang  ia maksudkan dengan  fantasi tidak baik

itu adalah fantasi yang mengundang imaji pornografis, menimbulkan  bentuk-bentuk

pemanjaan diri sendiri dan yang biasanya menghasilkan berbagai nilai yang  salah

seperti pemujaan pada kekuasaan, status dan kekayaan.  Dengan alasan ini pulalah

sementara filsuf berbalik memusuhi seni. Bahkan melalui salah satu bukunya  yang

berjudul 'The Fire  and The Sun',  Iris Murdoch secara  khusus berbicara tentang

sikap permusuhan Plato terhadap seni, padahal Plato sendiri dalam karya-karyanya

justru  sering  menggunakan  bentuk-bentuk seni.  Atau  seperti  dikatakan Bryan

Magee, jelas terlihat banyak bentuk seni dalam karya-karya Plato. Lantas  kenapa

Plato,  sebagaimana  yang  dinilai oleh  Murdoch,  bukan  hanya bapak  filsafat,

melainkan  juga  seorang  filsuf  terbaik,  justru  mengambil  sikap  bermusuhan

terhadap seni?

Dari  titik  tolak  pertanyaan  itulah  Murdoch  kemudian  berangkat menguraikan

teorinya  mengenai  pandangan filsafat  terhadap  kesusastraan. Sebagai  seorang

pakar teori politik, kata Murdoch, Plato takut terhadap kekuatan emosional  yang

irrasional  dalam  seni.  Kekuatan untuk  menyebarkan  berbagai  kebohongan yang

menarik atau kebenaran-kebenaran subversif. Plato menyepakati sensor yang  keras

serta pembasmian para pengarang lakon  sandiwara. Plato taat pada agama,  dan ia

merasa bahwa  seni memusuhi  agama dan  filsafat. Seni  menurut Plato  merupakan

suatu pengganti yang egoistis bagi  disiplin agama. Kenyataan bahwa karya  Plato

sendiri merupakan karya seni yang besar adalah dalam pengertian bahwa ia sendiri

secara  teoritis tidak  mengakuinya. Dikatakannya,  terdapat pertenggkaran  yang

sudah berlangsung lama antara filsafat dengan puisi. Dan kita harus ingat, tutur

Murdoch, pada  masa Plato  filsafat baru  saja muncul  atau lahir  dari berbagai

bentuk puisi dan spekulasi teologis.  Filsafat memang mengalami kemajuan  dengan

membatasi dirinya  sebagai sesuatu  yang tersendiri.  Pada masa  Plato, filsafat

memisahkan diri dari kesusastraan. Pada abad ketujuh belas memisahkan diri  ilmu

alam. Pada abad  kedua puluh memisahka  diri dari psychologi.  Plato berpendapat

seni  adalah  usaha meniru,  tetapi  peniruan yang  buruk.  Murdoch berpendapat,

memang benar  bahwa lebih  banyak seni  yang buruk  daripada seni  yang bagus di

sekitar kita.   Dan Ironisnya  orang justru  lebih menyukai  seni yang buruk itu

daripada yang baik. Plato berkeyakinan bahwa seni pada hakikatnya adalah fantasi

pribadi, suatu bentuk  perayaan terhadap hal-hal  tanpa nilai atau  suatu bentuk

penyelewengan dari hal-hal yang baik.

Selanjutnya  Murdoch   mengatakan  bahwa   Plato  menilai   seni  sebagai  usaha

penjiplakan yang  remeh terhadap  obyek tertentu  tanpa mengandung  arti penting

umum. Pendapat  Plato ini  menurut Murdoch  tidaklah secara  keseluruhan berbeda

dengan  pandangan Bapak  psikologi, Sigmund  Freud. Freud  menilai seni  sebagai

fantasi seorang seniman  yang berbicara langsung  kepada fantasi penikmat  karya

seninya. Seni  dalam pandangan  Freud adalah  satu bentuk  hiburan pribadi, satu

jembatan untuk  memperoleh kepuasan  yang tidak  sempat didapat  dalam kehidupan

nyata. Oleh  karena itu,  kata Murdoch,  kita bisa  menyaksikan bagaimana sebuah

cerita  menegangkan atau  filem yang  sentimental dengan  mudah bisa  merangsang

fantasi  pribadi  para  pembaca atau  penonton.  Pornografi  adalah contoh  yang

ekstrim dari seni tersebut.

Namun dipertanyakan oleh  Bryan Maggee apakah  kritik semacam itu  hanya berlaku

untuk  seni  yang  buruk.  Bagaimana  halnya  dengan  seni  yang  baik? Menjawab

pertanyaan ini, Iris  Murdoch mengatakan bahwa  seorang penikmat seni  bisa saja

menggunakan hasil  seni untuk  melayani tujuannya  sendiri, dan  hanya seni yang

bagus  sanggup  menolak tujuan-tujuan  yang  tidak baik  dengan  lebih berhasil.

Maksudnya seseorang mungkin saja mengunjungi satu galeri hanya untuk menyaksikan

citra  (image) yang  pornografis, padahal  karya seni  yang dipamerkan  di sana

barangkali tidak semuanya  bisa menimbulkan citra  pornografis. Dan karena  itu,

kemungkinan suatu karya seni ditafsirkan secara tidak baik bukanlah sesuatu yang

mustahil terjadi. Murdoch secara tegas menolak pornografi. Ditandaskannya  bahwa

pornografi mendatangkan akibat yang  benar-benar merusak dan memerosotkan  nilai

seni. Dan disayangkannya pula bahwa lebih banyak orang justru menyukai,  seperti

yang dikatakannya sendiri, karya seni picisan itu.

Lalu karya  seni bagaimana  yang dinilai  baik oleh  Murdoch? Saya kira, katanya

menerangkan, karya seni yang baik  adalah karya seni yang mengandung  imajinasi,

bukan  fantasi.  Karya  itu hendaknya  mampu  mematahkan  kebiasaaan kita  untuk

berfantasi, dan  sekaligus mendorong  kita berusaha  untuk mendapatkan pandangan

yang benar tentang hidup dan  kehidupan. Kita seringkali tidak berhasil  melihat

kenyataan dunia  yang luas  ini, karena  pandangan kita  dibutakan oleh  obsesi,

kekhawatiran, rasa iri,  kejengkelan dan ketakutan.  Kita membangun dunia  kecil

kita untuk diri kita sendiri, dan kita terkungkung di dalamnya. Seni yang bagus,

karya seni  yang besar,  kata filsuf  wanita itu  pula, adalah  karya seni  yang

bersifat  membebaskan,  yang  memungkinkan kita  untuk  melihat  dan mendapatkan

kesenangan dari sesuatu yang bukan melulu kupuasan kita akan diri kita  sendiri.

Karya  sastra  yang  baik,  tambah Murdoch,  adalah  karya  sastra  yang sanggup

mendorong serta memuaskan rasa ingin tahu kita, yang mampu membuat kita  menaruh

perhatian kepada  orang lain  serta masalah-masalah  lain, yang  sanggup membuat

kita  bertenggang  rasa  dan  lapang  dada.  Dikatakannya  pula,  bahwa   dengan

berpandangan demikian, bukan berarti dirinya hanya menilai seni semata-mata dari

sudut  pendidikan serta  faedahnya saja.  Seni lebih  luas dari  gagasan-gagasan

sempit  seperti itu,  tegas Murdoch.  Plato setidaknya  juga berpendapat  betapa

pentingnya seni itu  dalam kehidupan manusia.  Dan Plato sekaligus  mengemukakan

pertanyaan-pertanyaan yang menarik tentang itu.

Iris  Murdoch  menilai  para  filsuf  secara  keseluruhan  tidak sungguh-sungguh

berusaha menulis dengan baik tentang seni karena mereka menganggap seni  sebagai

masalah kecil. Dalam pada itu Magee berpandapat bahwa tidak seperti hampir semua

filsuf lainnya,  filsuf Perancis  Shopenhauer menilai  seni sebagai  titik pusat

kehidupan manusia, dan sang filsuf  berbicara secara mendalam mengenai hal  itu.

Memang benar, kata Murdoch, Schopenhaeur memang bertikai pendapat dengan  Plato.

Ia bahkan memutar  balik pandangan Plato  tentang seni. Schopenhaeur  mengatakan

bahwa seni menguakkan cadar  atau kabut subyektivitas, menangkap  arus pancaroba

kehidupan, dan membuat kita bisa melihat dunia nyata serta menghayati keindahan.

Ia menilai seni sebagai kegiatan kecendekiaan, aktivitas moral yang tinggi, satu

usaha untuk  mengatasi diri  dan melihat  dunia. Sekalipun  demikian, ditegaskan

oleh  Murdoch bahwa  Schopenhauer hanyalah  satu perkecualian  di kalangan  para

filsuf yang benar-benar mencintai dan menghargai seni.

Dan untungnya,  ujar Murdoch,  seniman tidak  terlalu banyak  memperhatikan para

filsuf. Filsafat terkadang bisa merusak  seni. Filsafat bisa membuat orang  buta

terhadap beberapa  jenis seni,  atau hanya  mampu menghasilkan  jenis-jenis seni

tertentu. Pendapat Murdoch  ini dikuatkan oleh  Bryan Magee dengan  mengemukakan

contoh  justru di  dunia moderen.  Di antara  filsafat yang  merusak seni,  kata

Magee, adalah Marxisme. Menurut teori Marxis, seni memiliki satu peranan khusus,

yakni menjadi alat atau instrumen dari revolusi sosial.  Semua hasil seni Marxis

itu, seperti dalam bentuk novel,  sandiwara, lukisan, seni rupa dan  sebagainya,

dinilai Magee sebagai sampah. Alasannya, penciptaan seni Marxis itu sama  sekali

tidak digerakkan oleh dorongan seni yang murni.

Dalam  pada itu  Murdoch menolak  anggapan bahwa  tugas seorang  seniman adalah

melayani  atau mengabdi  kepada masyarakat.  Marxis, kata  Murdoch, beranggapan

demikian:   tugas   seorang  seniman   mengabdi   kepada  masyarakat,   meskipun

dikatakannya pula sudah lama timbul pertikaian pendapat mengenai hal itu. Segera

setelah seorang pengarang  berkata kepada dirinya  sendiri, kata Murdoch,  bahwa

saya  harus  mengubah  masyarakat  melalui  tulisan-tulisan  saya,  maka   besar

kemungkinan pengarang  itu akan  merusak karya-karyanya.  Tapi apakah pernyataan

Murdoch yang terakhir ini bisa  berlaku untuk Charles Dickens misalnya?  Charles

Dickens salah seorang pengarang  besar Inggris dengan tujuan-tujuan  sosial yang

murni. Ia  tidak  diragukan  lagi telah  berhasil  mendatangkan,  melalui karya

karyanya,  pengaruh sosial  yang luas.  Dickens, kata  Murdoch, memang  berhasil

berbuat banyak hal. Ia misalnya berhasil sebagai pengarang besar yang imajinatif

dan seorang  kritikus sosial  yang kukuh  dan lantang.  Namun hal ini disebabkan

oleh karena adanya berbagai skandal dalam masyarakat. Dickens sangat berhubungan

erat dengan kegaduhan serta perubahan sosial yang secara amat mendalam  menjerat

imajinasinya.  Dickens menjadi  pengarang besar berkat  kemampuannya menciptakan

perwatakan  para  pelakunya,  di samping  karena  kedahsyatan  imajinasinya yang

sedikit saja berkaitan dengan pembaharuan atau perubahan sosial.

Dengan  mengatakan itu,  Murdoch tetap  berkeras untuk  tidak beranggapan  bahwa

seniman, atau sentengah seniman, mengemban satu tugas besar terhadap masyarakat.

Seorang warga negara memang memikul tugas kemasyarakatan, dan seorang  pengarang

memang mungkin kadang-kadang  merasa punya keharusan  menulis sebuah artikel  di

surat kabar untuk membujuk atau meyakinkan masyarakat, namun itu merupakan  satu

kegiatan  yang  lain sifatnya.  Kewajiban  seorang seniman  adalah  kepada seni,

mengungkapkan kebenaran melalui media seni yang dipilihnya. Tugas utama  seorang

pengarang adalah menciptakan karya-karya sastra sebaik yang dapat  dilakukannya,

dan ia harus berusaha untuk dapat melaksanakanya. Sebuah karya teater yang penuh

propaganda  dan bersikap  acuh tak  acuh terhadap  seni, mengandung  kemungkinan

menjadi sebuah pernyataan yang  menyesatkan, walaupun karya teater  itu diilhami

oleh sekian  prinsip yang  baik. Apabila  seni yang  betul-betul seni  dijadikan

sebagai tujuan, kata Murdoch lebih lanjut, maka keadilanlah yang harus dijadikan

tujuan utama.

Sebuah  tema  sosial yang  ditampilkan  melalui satu  bentuk  karya seni,  besar

kemungkinan  akan  menjadi lebih  jelas  ditangkap maksudnya  walaupun  tema itu

barangkali  kurang mengandung  daya untuk  meyakinkan masyarakat.  Dan seniman,

sembarang  seniman, boleh  saja secara  sambil lalu  melayani masyarakat  dengan

mengungkapkan  hal-hal yang  tidak diperhatikan  atau difahami  oleh masyarakat

tersebut. Dalam setiap masyarakat,  kata Murdoch, terdapat propaganda,  memiliki

kemungkinan-kemungkinan   propaganda,   sehingga   kemampuan   untuk  membedakan

propaganda ini, termasuk usaha melestarikan kesucian serta kemandirian penerapan

praktek-praktek seni adalah penting sekali. Satu masyarakat yang baik,  demikian

Murdoch, adalah masyarakat di mana  para senimannya bisa melakukan berbagai  hal

yang berlainan. Masyarakat yang buruk, adalah masyarakat yang menindas kebebasan

seniman karena  masyarakat itu  tahu bahwa  seniman bisa  mengungkapkan berbagai

kebenaran.